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O que há de errado com as novas princesas da Disney?

Este post parte de uma inquietação minha, já de algum tempo, não apenas com as novas princesas da Disney, mas também com outras personagens femininas presentes nas animações e filmes ligados aos contos de fada contemporâneos.

No dia 31 de março participei de uma banca de mestrado do Programa de Pós-Graduação em Estudos da Linguagem da UFG – Regional Catalão em que a aluna Fernanda Lázara de Oliveira Santos defendeu, brilhantemente, as novas configurações das mulheres em animações do estúdio Disney.

Em um dado momento, enquanto a aluna falava dos filmes Malévola (2014), Frozen (2013) e Valente (2012), eu me peguei pensando :

“Porra, mas será que todo homem em contos de fadas hoje tem de ser um FDP ruim ou então um Zé Ruela pobre pra mulher se destacar?”  

Já pensou nisso?

De fato, por trás da aparente representação de princesas que se colocam em pé de igualdade diante de personagens masculinos, o discurso da Disney esconde um desequilíbrio entre os gêneros no qual, para valorizar o feminino, atualmente se atinge o masculino.  

E isso não ajuda as mulheres a mostrar que, ao contrário do que muitos erroneamente pensam, o Feminismo não prega a superioridade das mulheres em relação aos homens, mas, sim, a defesa da igualdade entre os gêneros

Mas pra ajudar você a entender melhor o que estou falando aqui, veja abaixo o que vou chamar aqui de três fases das princesas Disney:

Primeira fase: “Salve-me ó bravo príncipe!”

Princesas:

  • Branca de Neve (1939);
  • Cinderela (1950);
  • Aurora (1959).

Presente no livro Contos da Mãe Gansa (1697), do francês Charles Perrault, livro que inaugurou o gênero conto de fada, “A Bela Adormecida” virou animação da Disney em 1959.

O desenho foi o ponto alto dos estúdios Disney na primeira metade do século vinte. E Aurora, o símbolo maior, da primeira fase das princesas Disney iniciada em 1939 com a animação Branca de Neve e os Sete Anões.

Branca de Neve e os Sete Anões (1939), Cinderela (1950) e A Bela Adormecida (1959) compõem a Primeira Fase das Princesas Disney.

O ponto importante a ser destacado neste primeiro momento é uma maior fidelidade das animações em relação ao texto literário.

Assim como suas equivalentes literárias, as princesas dos contos de fada da Disney refletiam o espaço limitado da mulher na sociedade ocidental.

Ou seja, de fins do século 17 até o fim dos anos 50 do século 20 não houve alteração significativa na visão sobre a mulher na cultura que provocasse um outro tipo de personagem feminino diferente daquele encontrado nos contos de fadas da Disney para o Cinema. 

Como disse mais acima a princesa Aurora da animação A Bela Adormecida simboliza esse espaço de apagamento da mulher.

Afinal de contas, ela aparece apenas em 18 minutos da animação em que ela é a personagem principal e tem apenas 18 falas (!!).

Faz participação especial em seu próprio filme!

Basta olhar a imagem do DVD comemorativo dos 50 anos da animação lançado em 2009. 

Quem está protagonizando a ação? 

Esse fato mostra bem o perfil das princesas clássicas da Disney até o fim dos anos 50.  

Estrutura das histórias

  • Par romântico: Príncipes valentes e corteses.
  • Vilões: Mulheres mais velhas, reforçando a disputa entre mulheres pela atenção masculina;
  • Comportamento da princesa: passiva (a ponto de dormir).
  • Representação masculina: pais e príncipes, são objeto de obediência e devoção. 

Segunda fase: “Eu posso, Eu quero, eu consigo!”

Princesas:

  • Ariel (1989);
  • Bela (1991);
  • Jasmine (1992);
  • Pocahontas (1995);
  • Mulan (1998);
  • Tiana (2009);
  • Rapunzel (2010).

Apenas em fins dos anos 80, trinta anos depois de A Bela Adormecida, a Disney voltou as histórias de princesas com A Pequena Sereia (1989).

Mas, as princesas não podiam mais ser as mesmas.

Surge a princesa rebelde

Afinal de contas, entre 1959 e 1989 o Movimento Feminista dos anos 60 e 70 tinha conquistado visibilidade para mostrar o lugar de opressão ocupado pelas mulheres em diversas esferas, incluindo ai a Literatura.

Neste contexto, diferentes escritoras se apropriaram de formas literárias marcadas por um discurso depreciativo contra as mulheres e as usaram como uma importante ferramenta para se desconstruir a visão sobre o feminino. 

E, dado o seu histórico contra as mulheres, a Fantasia foi uma das escolhidas.

Exemplos disso são a coletânea de contos O quarto do Barba-Azul (1979), de Angela Carter, em que os contos de fadas são reapresentados por uma perspectiva feminista.

Destaque também para a quadrilogia As Brumas de Avalon (1979), de Marion Zimmer Bradley, em que o universo do Rei Arthur e reimaginado pela ponto de vistas das mulheres.

E as princesas da Disney?

Lentamente, as novas princesas foram surgindo ao mesmo tempo em que um novo perfil de relacionamento entre homem e mulher foi se estabelecendo nas animações:

O equilíbrio entre os gêneros alcançado por meio da transformação do masculino.

Vamos aos casos.

Ariel

A primeira das novas princesas da Disney, Ariel é vagamente inspirada na personagem do conto “A Pequena Sereia” (1837), de Hans Christian Andersen, Pai da Literatura Infantil. 

Alias, as mudanças começam ai.

Na Segunda fase, as animações da Disney tem mais preocupação em explorar os elementos icônicos das personagens do que necessariamente adaptar as histórias originais.

Mas, além de não seguir em linhas gerais o texto original, o que A pequena sereia apresentou que a diferenciasse de fato das princesas clássicas da Primeira fase?

Se em um primeiro momento o roteiro da animação traz um príncipe clássico e uma vilã que se interpõe como obstáculo ao triunfo do amor do casal, um olhar mais apurado revela inovações importantes na representação da princesa, tais como: 

  • A princesa quer conhecer o mundo ao seu redor, e não se satisfaz mais apenas com o seu círculo conhecido;
  • Ela contesta e subverte a autoridade paterna;
  • Ela se mostra ativa no cumprimento de seus objetivos.

Sendo a retomada da Disney ao universo das princesas, o estúdio não se arriscou demais além dos pontos mostrados acima e apostou no padrão em que o príncipe está em uma posição superior a personagem feminina.  

Bela 

Aqui começa a mudança de fato.

Animados com o sucesso de A pequena sereia os estúdios Disney foram buscar outra história em que a personagem feminina pudesse ser representada com comportamento ativo.

Eles encontraram o que queriam no conto “A Bela e a Fera”, de Madame de Beaumont (Jeanne-Marie Leprince de Beaumont), publicada na Le magasin des enfants (1756).  beaumont

Originalmente o conto tinha o propósito de ensinar as mulheres a suportarem o ambiente de violência doméstica a que eram submetidas na França do século 18, enfatizando que apenas o amor contínuo poderia transformar o comportamento do homem.

Já na animação de 1991 o conto ganhou um sub-texto que discute e subverte a construção dos gêneros masculino e feminino pela sociedade.

E é por meio dos personagens da Fera e de Gaston que começa o empoderamento do feminino pela crítica ao masculino.

Gaston e a Fera são, em essência, o mesmo personagem. A aparência física conduz seus comportamentos e ambos tem uma postura machista em relação a Bela. 

Enquanto Gaston não muda, a transformação da Fera em Príncipe, ou seja, sua evolução, só ocorre quando ele abre mão de seu comportamento bestial (“machão”).

A marca desta transformação é a forma andrógina do príncipe, sinalizando que ele se tornou mais feminino, ao enxergar em Bela uma igual.  

A Bela e a Fera é a primeira animação da Disney que investe no equilíbrio entre os gêneros, e não no detrimento de um gênero sobre o outro, como força de valorização da mulher. 

Talvez também por isso tenha sido uma das mais bem sucedidas adaptações de contos de fada já na sua primeira versão nos anos 90. O que se repetiu em sua versão live action em 2017.

Variações de “A Bela e a Fera”

Tiana

A primeira princesa negra da Disney, Tiana, repete em A princesa e o sapo (2009) o mesmo percurso de Bela.

Semelhante a protagonista de A Bela e a Fera, Tiana é pobre, nutre o desejo de encontrar o seu lugar no mundo (no caso aqui, abrir um restaurante) e se vê envolvida por uma criatura que tem sua natureza nobre escondida por trás de um feitiço. 

A inovação aqui é mostrar que não apenas o príncipe arrogante e imaturo, mas também a própria Tiana precisam crescer como indivíduos para, juntos em equilíbrio, alcançarem a transformação de volta a forma humana. 

Jasmine e Rapunzel 

As princesas de Aladdin (1992) e Enrolados (2010), seguem o padrão de A Bela e a Fera com a mudança da inversão de classes sociais entre heroína e herói. 

Tanto Jasmine (sendo filha do sultão) quanto Rapunzel (com seu super cabelo lanterna anti-envelhecimento) possuem poderes que evidenciam sua natureza real e as colocam logo no início da história em posição superior aos seus pares românticos, pobres.

Aladdin

O Aladdin da Disney, em particular, é um “Cinderela” as avessas ao mostrar uma figura órfã em situação de pobreza que deseja se encontrar com a realeza e, por meio de uma intervenção mágica, consegue os meios para tal propósito.

Essa situação permite ao personagem mostrar, por meio do relacionamento com a princesa, que é nobre de coração.

Flynn Rider

Já em Enrolados, ao invés de um príncipe como no conto “Rapunzel”, dos irmãos Grimm  o personagem Flynn Rider é um ladrão egoísta que, a medida em que se relaciona com Rapunzel após resgata-la da torre, desenvolve seu lado heroico e altruísta.  

Em ambos os casos, a abordagem utilizada é mostrar mulheres que já desfrutam de um certo empoderamento e que conseguem se tornar ainda mais empoderadas ao promover a evolução (transformação) de seus pares românticos masculinos, culminando em uma situação de equilíbrio entre os gêneros. 

Princesas lendárias  

As princesas de Pocahontas e Mulan são um caso separado por serem baseadas em personagens reais.

Matoaka, o nome real da princesa indígena, gostava de ser chamada de “Pocahontas”, que na língua nativa significava “impertinente”.

Pocahontas foi a filha do chefe indigena Wahunsenacawh, líder da nação Powhatan na América do século 17 e peça importante nos primeiros momentos da colonização da América por colonos ingleses.

Hua Mulan é uma das personagens mais famosas da China Antiga.

Hua Mulan, por sua vez, teria vivido no século 4 da era cristã e as informações sobre ela vem de uma canção folclórica da Dinastia Wei do Norte (386-557 d.C).  

Os roteiros de ambos os filmes abordam os pontos populares nas vidas das duas figuras que são, no caso de Pocahontas, seu (ficticio) relacionamento amoroso com o explorador inglês John Smith e, no caso de Hua Mulan, sua participação disfarçada como homem no exército chinês contra os invasores do país. 

Pocahontas e Mulan entraram no clube das princesas pelo seus comportamentos nobres diante dos obstáculos de suas vidas.

Nestes dois casos em particular o tamanho histórico das personagens acabou por limitar o aprofundamento do relacionamento delas com seus pares românticos.

Estrutura das histórias

  • Par romântico: Príncipes problemáticos e ladrões;
  • Vilões: Predominantemente homens ambiciosos;
  • Comportamento da princesa: Ativa. Luta para conquistar seus objetivos.
  • Representação masculina: pais e príncipes, são objeto de contestação e desconfiança. 

Terceira fase: “Unidas venceremos (os homens)”

Princesas:

  • Merida (2012);
  • Elsa e Anna (2013);
  • Malévola (2014);

Os anos da década de 2010 são o cenário para o surgimento da Terceira fase das Princesas da Disney.

Até o momento da escrita deste post, este é a fase atual dessas personagens cinematográficas.

Merida

Ela tem início no ano de 2012 na Pixar, estúdio ligado a Disney mas que sempre gozou de certa liberdade com suas criações.

A princesa Merida, de Valente (2012) é a primeira princesa que não é baseada em fontes literárias ou históricas.

Além desse fato, a principal contribuição desta produção foi a introdução de personagens femininas que se ajudam mutuamente na resolução de seus problemas e questões, sem precisar contar com o auxilio direto de homens.

Valente rompeu com a necessidade de um par romântico masculino para a princesa, além de colocar os personagens masculinos como coadjuvantes ou vilões.

No caso da história da princesa Merida, seu pai, o rei Fergus é o alívio cômico da animação, assim como também os pretendentes a mão da jovem herdeira do reino.

O roteiro é focado no relacionamento filha e mãe, expresso por Merida e a Rainha Elinor.

“BRAVE” (L-R) MERIDA and QUEEN ELINOR. ©2012 Disney/Pixar. All Rights Reserved.

Concebida para ser rebelde desde os cabelos, Merida abriu caminho com seu arco e flecha para as princesas Elsa e Anna.

Elsa e Anna

Vagamente inspirado no conto “A rainha da neve” (1844), de Hans Christian Andersen, Frozen (2013) começa a linha das princesas derivadas da releitura de vilãs dos contos de fada, transformado a Ranha da Neve má de Andersen em uma princesa incompreendida pelos seus poderes.

Na mesma linha, a desconstrução do perfil de princesa prossegue com a representação da princesa Anna como uma personagem cômica. quebrando a expectativa que se tem de uma figura vinculada a nobreza. 

Os homens, por sua vez, se tornam vilões, caso de Hans, que usurpa o trono das irmãs Elsa e Anna e coadjuvantes, caso de Kristoff, um homem da montanha que auxilia Anna a alcançar a irmã.

Assim como Valente, Frozen se apoia no relacionamento entre mulheres, subvertendo também o clássico “beijo do amor verdadeiro”, ao mostrar que o amor fraternal de Elsa e Anna é maior que tudo.

Malévola 

Na releitura proposta pelo filme de 2014, descobre-se que Malévola, clássica vilã da animação A Bela Adormecida, também poderia ser uma princesa da Disney, visto sua posição de realeza entre as criaturas sobrenaturais da floresta.

Nesta proposta, mais uma vez, os homens assumem o papel de antagonistas, desta vez personificado pelo pai de Aurora, o Rei Stefan.

Aprofundando o caminho aberto por Valente e Frozen, Malévola apresenta uma representação depreciativa do masculino ao longo de toda a trama, apostando na diferença como promotor do feminino.   

Entre as mulheres, depois do relacionamento entre mãe e filha e entre irmãs, aqui se tem a relação entre Fada-Madrinha e afilhada.  

E esperemos o próximo passo, ou a próxima fase.

Vale a pena a guerra dos sexos?

Voltando a questão original, até que ponto essa abordagem da representação feminina ajuda na construção do dialogo entre os gêneros?

A construção da nova representação das mulheres nos Contos de fada precisa, necessariamente, ser baseada no relacionamento entre membros de apenas um dos gêneros?

Onde estão as obras de contos de fada, literárias e cinematográficas, que apostem em personagens masculinos e femininos em pé de igualdade na busca de problemas e soluções.

Longe de trazer respostas, fica aqui a proposta de debate para que não apenas homens e mulheres, mas também o Fantástico saia ganhando na discussão dos problemas da sociedade de hoje. 

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Fontes utilizadas

BELLEI, Sergio Luiz Prado. Monstros, índios e canibais: ensaios de crítica literária e cultural. Florianópolis: Editora Insular, 2000. 

SANTOS, Fernanda Lázara de Oliveira. Do papel à tela, três histórias de princesas: reconfigurações do feminino entre Literatura e Cinema. 2017. 106 f. Dissertação (Mestrado em Estudos da Linguagem) – Universidade Federal de Goiás, Catalão, 2017.

TAPIOCA NETO, Renato Drummond. A balada de Hua Mulan – a lenda da guerreira mais famosa da China.  03 de Setembro, 2016. Acesso em 07 de abril de 2017. Disponível em https://rainhastragicas.com/2016/09/03/a-balada-de-hua-mulan/

TATAR, Maria. (ed.) The Classic Fairy Tales: a Norton critical edition. New York: W. W. Norton & Company Inc, 1999

TUDOR Brasil. A verdadeira e trágica história de Pocahontas. 20 de dezembro, 2015. Acesso em 07 de abril de 2017. Disponível em https://tudorbrasil.com/2015/12/20/a-verdadeira-e-tragica-historia-de-pocahontas/

WARNER, Marina. From the beast to the blonde: on fairy tales and their tellers. New York: The Noonday Press, 1999.

ZIPES, Jack. When dreams come true: classical fairy tales and their tradition. New York: Routledge, 1999.

Escrito por Alexander Meireles da Silva

Contato: fantasticursos@gmail.com

Este texto pertence ao blog Fantasticursos e foi publicado no endereço www.fantasticursos.com

 

 

Por que você não lê “O Barba Azul” para as crianças na hora de dormir?

“A Bela Adormecida”, “Chapeuzinho Vermelho”, “O Gato de Botas”, “A Gata Borralheira”, “O Pequeno Polegar” e… “O Barba Azul”

Todos estas histórias ajudaram ao compor o Histórias ou contos do tempo passado, com suas moralidades – Contos da Mãe Gansa (1697), de Charles Perrault, livro este que deu origem ao gênero literário do “Conto de Fadas”.

Versão inglesa da obra de Charles Perrault

No entanto, por que mesmo tendo estado ao lado dos contos clássicos mencionados anteriormente “O Barba Azul” seja uma das histórias menos conhecidas e presentes em coletâneas infantis?

Você lê este conto para seu filho ou sua filha na hora de dormir? Provavelmente não. Por que?

Talvez porque ele não seja um conto de fada tradicional.

Como afirma Bruno Bettelheim em A Psicanálise dos Contos de Fadas (1992): 

“…na verdade esta estória não é um conto de fadas porque à exceção do indelével sangue na chave, /…/ não há nada de mágico ou de sobrenatural na estória.”

Então talvez “O Barba Azul” seja um conto gótico.

E se você quiser saber logo sobre os elementos tenebrosos deste conto, antes de conhecer brevemente sobre o Gótico, clique aqui.

Das sombras da razão, surge o monstro gótico

De forma geral, o surgimento do gótico durante o século dezoito, ou como você e eu aprendemos na escola, durante o Iluminismo (cujo nome vem da associação da Luz como um simbolo da Razão), tem sido associada como uma rebelião da imaginação e da necessidade humana na crença do sagrado contra a tirania do racionalismo. 

A luz do saber

De fato, várias descobertas e inovações da época como as leis fundamentais de Isaac Newton, a invenção da vacina, a classificação do ser humano pela Biologia e a criação da Enciclopédia criaram uma atmosfera de fé na Ciência como solucionadora dos problemas da humanidade e seus produtos que veio a influenciar profundamente a Literatura.

Buscando na Grécia e na Roma antiga um modelo de perfeição a ser seguido, os artistas iluministas criaram obras que tinham como base os padrões, métricas e estruturas consagrados por nomes da Antiguidade como Horácio, Longino e Aristóteles.

Aristóteles foi um dos nomes seguidos pelos escritores do século dezoito

Aos poucos, porém, a excessiva preocupação no atendimento a estes princípios começou a provocar uma reação de escritores, que se viam limitados no seu processo de criação.

A qualidade de uma obra muitas vezes dependia mais do quanto ela seguia os modelos clássicos do que seu conteúdo propriamente dito. Começou então a revolta da imaginação contra a razão.

Estava pronto o terreno para o  surgimento do monstro gótico.

O Gótico surgiu a partir das sombras do Iluminismo

Do castelo a casa

A obra  que deu origem a Literatura Gótica foi O Castelo de Otranto (1764) do inglês Horace Walpole.

Imagem da primeira edição

Walpole era fascinado pela Idade Média e em suas viagens pela Europa recolhia objetos e documentos sobre esta época.

Horace Walpole também era membro do Parlamento Inglês

O interesse dele pelo período medieval era tanto que ele transformou a própria residência em um mini castelo gótico batizado de Strawberry Hill.

Strawberry Hill depois da reforma em 2012

Em uma época em que a chamada Arquitetura Neoclássica dominava, como a do Museu Britânico abaixo, a residência de Horace Walpole se destacava das demais. Com o tempo ela se tornou atração turística em Londres. 

Museu Britânico, fundado em 1753.

Em Strawberry Hill, Walpole construiu uma pequena gráfica onde começou a dar vazão a sua paixão pelos tempos medievais, resultando em O Castelo de Otranto.

Apresentado como um texto que ele teria encontrado nas ruínas de uma igreja na Itália (um predecessor do famoso “Baseado em fatos reais”), O castelo de Otranto foi um enorme sucesso, o que levou Walpole a assumir a autoria na segunda edição e acrescentar o subtítulo: “Uma história Gótica”.

Saque do Império Romano pelos Visigodos em 24 de agosto de 410.

Pronto! A menção aos Godos, povo responsável pela queda do Império Romano e início da Idade Média, era o que faltava para destacar o romance dos seus pares literários do século dezoito e fundou uma nova vertente literária: o Gótico.

Gótico urbano

Da mesma forma que acontece até hoje, o sucesso de uma obra leva outras semelhantes a surgirem e nas décadas e séculos seguintes, diversos escritores e escritoras buscaram criar obras góticas que refletissem as angustias e ansiedades de seu tempo.

O símbolo maior do gótico no século dezoito: o castelo

Assim, os fantasmas, profecias, castelos medievais decadentes e vilões aristocráticos do século dezoito deram lugar no século dezenove aos medos científicos. Como explica o crítico Fred Botting:

“A lista [de convenções] cresceu, no século XIX, com a adição de cientistas, pais, maridos, loucos, criminosos e os monstruosos duplos significando duplicidade e natureza maligna.”

Em plena era da Revolução Industrial, a violência e a ameaça do castelo gótico e da floresta negra foram substituídos pelas labirínticas ruas estreitas das metrópoles europeias, enegrecidas pela fuligem das chaminés e pelas casas onde mulheres e crianças sofrem a tirania de maridos e pais opressores.

Era o tempo em que a realidade de um Jack, o Estripador se encontrava com a ficção de um Dr. Jekyll e Mr. Hyde.

As ruas de Londres

Horrores modernos

O desespero do mundo de hoje

No século vinte, a velocidade e tamanho dos grandes centros urbanos, ampliados no século vinte e um, tem gerado tal angústia, ansiedade e sentimento de opressão no homem moderno que Angela Carter, uma das escritoras que mais utilizaram a linguagem dos contos de fadas e da literatura gótica em sua obra, comentou: “Nós vivemos em tempos góticos”.

Não é a toa, alias, que Angela Carter batizou sua coletânea de contos Bloody Chamber (1978) (no Brasil, O quarto do Barba Azul) em alusão a um dos contos do livro, baseado em “O Barba Azul”, de Charles Perrault.

Lançado no Brasil no ano 2000

Mas, afinal de contas, o que este conto de fada tem a ver com o gótico a ponto de ser inapropriado para as crianças?

Veja os pontos de contato do conto com a tradição gótica, quase um século antes de O castelo de Otranto

1. Origem em dois personagens reais malditos

Diferente das outras narrativas de Contos da Mãe Gansa, “Barba Azul” não tem antecedentes nas narrativas folclóricas de onde Perrault retirou seus contos. Ele tem base histórica em dois assassinos que muito se assemelham aos vilões aristocratas dos primeiros romances góticos.

Viúvo assassino

Há um certo consenso entre estudiosos de contos de fada que o personagem Barba Azul foi inspirado em duas figuras históricas da região noroeste da França conhecida como Bretanha:Be

Conomor, o Amaldiçoado

Conomor (“Cão do Mar”) no dialeto da época, se tornou governante da Bretanha em meados do século seis após depor o príncipe legitimo e se tornou o flagelo do clero local.

Por causa de seus atos ele foi excomungado pelos bispos da Bretanha. Na lenda local ele sobreviveu a todos os seus inimigos e tornou-se um bisclavret, ou lobisomem.

Sua ligação com Barba Azul ocorre devido a um episódio de sua vida registrada na obra Vita de São Gildas, publicada cinco séculos após a morte do santo bretão Gildas, o Sábio e desde então se tornou uma lenda britânica.

Reza a lenda que quando Conomor, O Amaldiçoado, se casou com a jovem Tryphine, ele já havia matado várias de suas esposas anteriores.

Um dia, a caminho de fazer suas orações na tumba de sua família, Tryphine foi avisada pelos próprios fantasmas das esposas mortas de que ela seria a próxima vitima assim que estivesse grávida.

Como já esperava uma criança de Conomor, ela foge, mas acaba sendo pega pelo marido no meio da floresta negra e é decapitada. Todavia, graças a São Gildas, Tryphine e seu bebê são trazidos de volta à vida. 

Tryphine e seu filhos foram canonizados.

Gilles de Rais, o Marechal da França

Companheiro de armas de Joana D’Arc, Gilles de Montmorency-Laval foi enforcado em 1440 por Satanismo e pelo assassinato de dezenas de crianças.

Assassino confesso, ele relatou que usava de sua posição social para levar as crianças de vilarejos próximo para o seu castelo com a promessa de lhes oferecer melhor condição de vida.

Lá ele os estuprava, pendurava em ganchos e cortava suas gargantas. 

Heróis nacional e Serial Killer

Mais de quarenta corpos nus de crianças foram encontrados em seu castelo.

A associação entre a criação de Perrault e este nobre europeu tem sido tão longamente explorada que na peça Santa Joana (1923), do dramaturgo irlandês Bernard Shaw esse personagem histórico é chamado de Barba Azul, com direito até mesmo a uma barba dessa cor.

2. O Bárbaro Louco

O Oriente exerceu profundo impacto na Literatura Gótica desde os seus primeiros momentos no século dezoito como uma região de mistérios além do conhecimento da cristandade e dona de uma cultura exótica e sensual.

Publicado em 1786 o romance de William Beckford é um exemplo do fascínio de escritores góticos pelo Oriente.

Já em 1697, todavia, o conto de fada de Perrault estabelecia esta conexão com o Oriente a partir das próprias palavras que compõem o nome do personagem.

Barba…

Perrault escreveu seu conto durante o reinado do Rei Luis XIV, chamado também de “O Rei Sol”. O fato é que este regente também poderia ser chamado de o Rei da Alta Costura, dada a importância dada a moda durante o seu reinado.   

Luís XIV – Poderoso e vaidoso

E a barba definitivamente não estava na moda durante o reinado do Rei Sol.

De fato, na França do século dezessete este adereço masculino era associado a falta de modos ou costumes civilizados, algo comumente relacionado a povos bárbaros.

Os muçulmanos usam barba para se sentirem mais próximos dos ensinamentos do profeta Maomé.

E dentro da lógica radical da Europa cristã, os muçulmanos se encaixavam perfeitamente tanto na imagem de bárbaro quanto na de adoradores do Diabo.

Por esta razão, em muitas ilustrações de “O Barba Azul” o personagem é representado como um muçulmano de posse de sua cimitarra pronto a matar a esposa.

Tais ilustrações ajudaram a criar uma imagem negativa do Islã.

Reforça esta leitura a permissão muçulmana a prática da Poligamia, vinculado dentro do conto com a prática de Barba Azul em manter guardados os cadáveres das ex-esposas penduradas em ganchos, como uma versão macabra de um harém.  

Ao entrar no quarto proibido, a jovem esposa dá de cara com os corpos das ex-esposas de seu marido pendurados em gancho.

… Azul

Associamos tanto a cor azul a paz e a tranquilidade que esquecemos de lembrar que ela também simboliza a Loucura, a Monotonia e a Depressão.

Esta leitura ganha força pelos atos do personagem principal contra as mulheres e mais uma vez reforça a imagem preconceituosa do Islamismo como um desvio da normalidade cristã. 

Dentro deste contexto, o azul se coloca como um indicativo de sua libertinagem sexual, estabelecendo uma ponte com sua origem histórica nos abusos sexuais de Gilles de Rais e sua vinculação a uma religião que permite a Poligamia.

Gravura de Gustave Dore (1862)

Afinal de contas, por que Barba Azul guarda os corpos de suas ex-esposas? A prática da necrofilia é uma possibilidade a ser considerada na interpretação do conto. 

O amor nunca morre

A transgressão sexual é parte integrante da tradição gótica desde o início em O Castelo de Otranto, quando após a morte do seu filho no dia de seu casamento com a princesa Isabella, Manfred decide, ele mesmo, se casar com a jovem para assim não ver o fim de sua linhagem.

Ou então em O Monge (1796), de Matthew Lewis em que por meio de artimanhas do Diabo um religioso faz sexo com a própria irmã.    

3. O casamento acaba com a mulher (literalmente)

Qual é o final de todos os contos de fadas?

Até mesmo “A Bela e a Fera” em que a mulher sofre encarceramento, maus tratos físicos e psicológicos a mensagem no fim é de que o amor transforma e tome-lhe casamento e “Felizes para sempre”.

Felizes para sempre, ou até a chegadas das contas, crianças, sogra…

“O Barba Azul”, ao contrário, parte do casamento para mostrar, talvez, o que acontece as princesas depois do fim dos contos de fadas. Ainda mais em tempos passados.

Se muitas vezes se diz hoje que o casamento acaba com a mulher, “O Barba Azul” difere dos demais contos de fada por mostrar que isso não fica apenas no plano metafórico.

Na Literatura Gótica, além do já mencionado O Castelo de Otranto, outras obras mostram o casamento como uma instituição opressora do ser feminino, como em O Morro dos Ventos Uivantes (1847), da escritora inglesa Emily Brontë, em que a heroína se vê dividida entre o coração e sua obrigação como mulher casada.

Um dos precursores da Literatura YA (Young Adults).

Isso explica porque este conto foi por muito tempo excluído de coletâneas voltadas para as crianças. Faça você um teste: olhe ai em sua casa se em alguma coletânea de contos de fadas, voltada exclusivamente para o público infantil, tem “O Barba Azul”.

Vamos lembrar que, principalmente desde o século dezenove, os contos de fadas foram usados para educar as meninas sobre o comportamento social esperado delas: aguardar sentadas (as vezes até adormecidas) o príncipe encantado que finalmente as levaria para o único reino encantado reservado ao feminino: o casamento.

Como então incluir para as meninas um conto em que a esposa é morta e pendurada em um gancho, sabe-se lá Deus pra que, se ficar bisbilhotando as coisas do marido? 

Tenso…

Afinal de contas, por que você não lê o “Barba Azul” para as crianças?

Charles Perrault não criou os contos de fadas clássicos que conhecemos.

Ele apenas recolheu as narrativas folclóricas de seu tempo e as editou para que ficassem adequadas para serem narradas nos sofisticados salões franceses de fim do século dezessete.

Todavia, em “O Barba Azul” a violência é parte tão integrante da história que não houve como suavizar os elementos que constituem a história, resultando em um conto de horror em meio aos demais.

Uma noite tranquila

Por fim, se você quiser um conto que faça o seu filho ou filha ficar agarradinho a você a noite toda, recomendo que leia a história do excêntrico viúvo aristocrata, possuidor de uma grande barba azul, que em seu novo casamento levou a jovem esposa para um castelo isolado e lá a advertiu a não abrir um quarto específico no labiríntico lugar, mas uma vez desobedecendo ao marido ela descobriu neste aposento os cadáveres das esposas anteriores do marido pendurados em ganchos, o que quase a levou a morte por decapitação se não fosse pela providencial chegada dos irmãos.

Mais uma vez, salva pelo patriarcado

E tenha um boa noite.

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Fontes utilizadas

BETTELHEIM, Bruno. A psicanálise dos contos de fadas. Trad. Arlene Caetano. 9ed. São Paulo: Paz e Terra, 1992

BOTTING, Fred. Gothic: the new critical idiom. London: Routledge, 1997

CARTER, Angela. Burning your boats: collected short stories. London: Vintage Random House, 1996

FRANKLIN, Michael. Orientalism. In: MULVEY-ROBERTS, Marie. The Handbook to Gothic Literature. New York: NY University Press, 1998, p. 168-171

KILGOUR, Maggie. The rise of the gothic novel. London: Routledge, 1997.

SILVA, Alexander Meireles da. “O Barba Azul”: conto de fadas ou conto gótico?. Disponível em Revista de Letras do Instituto de Humanidades.

TATAR, Maria. (ed.) The Classic Fairy Tales: a Norton critical edition. New York: W. W. Norton & Company Inc, 1999

WARNER, Marina. From the beast to the blonde: on fairy tales and their tellers. New York: The Noonday Press, 1999.

ZIPES, Jack. When dreams come true: classical fairy tales and their tradition. New York: Routledge, 1999.

Escrito por Alexander Meireles da Silva

Contato: fantasticursos@gmail.com

 

7 curiosidades sobre “A Bela e a Fera” que você provavelmente não sabia (e a 4° pode até te chocar)

O novo filme da Disney sobre “A Bela e a Fera” para 2017 reforça a vitalidade deste conto de fadas mesmo após 260 anos de sua estréia literária como o conhecemos. Mas há curiosidades sobre esta história que você provavelmente não conhece e algumas podem até te chocar. Veja abaixo:

1. “A Bela e a Fera” não foi criado pela Disney e nem por quem você acha que foi

Quando se fala do gênero contos de fadas, 3 nomes vem a sua mente:

  • Charles Perrault (“Bela Adormecida”, “Cinderela”, “O Gato de Botas”);
  • Irmãos Grimm (“Chapeuzinho Vermelho”, “Branca de Neve”, “João e Maria”;
  • Hans Christian Andersen (“Patinho feio”, “A Pequena Sereia”, “O Soldadinho de Chumbo”

“A Bela e a Fera”, no entanto, foi criado por uma mulher, Madame de Villeneuve (Gabrielle-Suzanne Barbot), e publicado na França em 1740 no La Jeune Ameriquaine et les Contes Marins.

A versão que você conhece hoje foi elaborada por Madame de Beaumont (Jeanne-Marie Leprince de Beaumont) (Figura abaixo) para a obra francesa Le magasin des enfants (1756) e é uma versão reduzida do original de 1740.   

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Com o conto, Beaumont queria ensinar as meninas e moças a importância das boas maneiras e do bom comportamento. 

Girl Power #SQN

2. Cupido foi a primeira Fera

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Ainda que Madame de Villeneuve tenha criado o conto no século 18, praticamente todas as culturas possuem uma história em que o amor tem de superar as aparências físicas.

Neste sentido, “Eros e Psique” é mais antiga versão de “A Bela e a Fera” conhecida.

Publicada no século 2 d.C. em Metamorfoses de Lúcio (também conhecido como O asno de ouro), de Apuleio de Madaura, “Eros e Psique” mostra como a jovem Psique se envolveu com o deus Eros (Cupido, como chamavam os romanos) por várias noites em um quarto escuro sem nunca conseguir ver a forma do amado.

Convencida pelas invejosas irmãs de que Eros era um monstro que queria devorá-la, Psique iluminou o rosto do amado quando este dormia e descobriu um ser belíssimo. Eros ficou profundamente magoado com a ação da jovem e desapareceu. Somente após Psique realizar várias tarefas impostas por Afrodite (mãe de Eros) o casal se reconciliou em matrimônio.  

Mexeu com o filho, a sogra se meteu.

3. A Fera não tem uma forma definida

Diferente do personagem da Disney tanto na animação de 1991 quanto na nova versão de 2017 (e que é até simpático), a criatura do conto de fadas não tem descrição física definida.

Ele já foi representado como um javali, urso, cobra, porco-espinho, leão, touro, ou uma mistura de vários animais. Veja abaixo algumas dessas formas:

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4. “A Bela e a Fera” ensina as mulheres a suportarem a violência doméstica

Partindo de sua experiência lidando com vitimas de abuso doméstico, Laura Beres afirma no artigo “The Romanticization of Abuse in Popular Culture” (1999), que muitas mulheres enxergaram em “A Bela e a Fera”, principalmente ao assistirem a animação da Disney de 1991, um consolo romântico para sua realidade de violência em casa

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No mesmo artigo, Robin Norwood, autor de Women Who Love Too Much (1985), reforça esta ideia ao dizer que “A Bela e a Fera” parte de uma tradição histórica no qual as mulheres deveriam aceitar um homem independente de sua personalidade, amando-o a despeito de seu comportamento.  

Concordam com a ideia meninas?

5. O vilão Gaston e os objetos mágicos falantes são invenções da Disney

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Ao contrário da versão da Disney, não existe um personagem chamado Gaston no conto de fadas de Madame de Beaumont.

Da mesma forma, não há nenhuma menção a objetos encantados falantes, que seriam na verdade os serviçais humanos da Fera.  

A ausência de outros personagens dentro do castelo descrito no conto de fada tem como objetivo reforçar a solidão vivenciada pela Fera até o momento da chegada de Bela.

Por outro lado, as versões da Disney omitem as irmãs de Bela, que por terem sentindo inveja da irmã são transformadas em estátuas ao fim do conto e colocadas em frente ao palácio de Fera para assistirem, eternamente, a felicidade da irmã. 

Inveja é uma m….

6. “A Bela e a Fera” já foi Romance Policial e até Ficção Científica

Dentre as várias adaptações do conto de fadas para outras mídias, formatos e gêneros, destaque para a série de TV A Bela e a Fera (1987-1989), que apresentava o relacionamento entre a advogada Catherine, vivida por Linda Hamilton (a Sarah Connor dos filmes Exterminador do Futuro 1 e 2) e o ser do subterrâneo Vincent, interpretado por Ron Perlman (que interpretou o super herói Hellboy nos dois filmes da série).

Na série o bestial Vincent protegia Catherine dos perigos do crime na cidade de Nova York.

beauty_and_the_beast_1987_tv_seriesJá em Red as Blood, or Tales from the Sisters Grimmer (1983), ficção científica da escritora britânica Tanith Lee, “A Bela e a Fera” aparece na forma do conto “Beauty-Earth”.

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7. A Bela e a Fera e a Fera e a Bela: Releituras atuais

Na literatura de hoje, “A Bela e a Fera” aparece em releituras variadas, mas que, como ponto em comum, trazem personagens femininas que abraçam o lado selvagem e sensual da sua natureza, subvertendo os papeis sociais normalmente reservados as mulheres. Como exemplo você tem:

  • Literatura pós-moderna, como os contos “A corte do Sr. Lyon” e “A noiva do tigre”, de Angela Carter, ambos publicados na coletânea de contos O quarto do Barba Azul (1999)

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  • Romances da categoria Novos Adultos, tais como Beleza perdida (2013), de Amy Harmon;

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E ai? Já conhecia essas curiosidades? Quais são suas expectativas para o novo filme da Disney? Comente e compartilhe!

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Fontes utilizadas

TATAR, Maria. (Ed.). Contos de fadas: edição comentada e ilustrada. Trad. X. de A. Borges. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2004.

WARNER, Marina. From the Beast to the Blonde: on Fairy Tales and Their Tellers. New York: The Noonday Press, 1999.

ZIPES, Jack. When Dreams Come True: Classical Fairy Tales and Their Tradition. New York: Routledge, 1999.

Escrito por Alexander Meireles da Silva

Contato: fantasticursos@gmail.com